Orixás

Para que possamos entender o Orixá em sua absoluta essência, é necessária uma enorme capacidade de abstração. O que diversos autores tem tentado valentemente explicar é algo absolutamente intangível ao nosso nível de consciência.

Orixá não é divindade, pois na Umbanda cremos num único Deus. A Umbanda não é politeísta, portanto o que passaremos a descrever não é uma teogonia. Orixá é potência de luz emanada de Deus, O Criador.

Ordinariamente entendemos a manifestação do Orixá, através das forças da natureza, é o máximo que conseguimos, pois em sua essência verdadeira é pura luz. E como entender isso? É como querer entender e explicar Deus, tarefa impossível a qualquer um de nós.

Entretanto, tendo em mente isso, podemos tentar entender juntos o caminho inverso, ou seja, da terra para o Alto, até porque para entendermos o que ocorre acima disso, precisaríamos entrar em esferas elevadíssimas que fogem ao nosso entendimento, pois ninguém tem alcance para isso. Tudo que falam são conjecturas, bravas e algumas até louváveis tentativas, mas nada absoluto. A verdade de cada um deve ser respeitada, assim como a compreensão. Avançar a esferas superior nos será naturalmente permitido quando tivermos evolução para tal.

Na realidade o que a Umbanda fez foi "organizar" as manifestações divinas, em uma linguagem que pudéssemos compreender. Todas as "complicações" provenientes do aprendizado na Umbanda são por nossa exclusiva culpa e ignorância, basta que conversemos com qualquer Preto Velho, para termos a certeza disto.

Pensemos a princípios nos Sete Orixás Básicos que se manifestam em nível de terreiro, ou seja, de incorporação: Oxossi, Ògún, Xangô, Omulu, Oxum, Iemanjá e Iansã.[1]

A manifestação, em nível de terreiro, de cada um se dá através de espíritos enviados de cada uma destas forças. Importante ressaltar que na Umbanda não incorporamos o Orixá, mas sim os seus enviados ou representantes, que são espíritos que já encarnaram e que tem cada um o seu próprio karma, história, característica missionária, evolutiva, de personalidade etc.

Temos a tendência de acreditar ou pensar que cada Orixá é o reino ao qual está associado, entretanto Orixá é muito mais do que isso, e é exatamente esse "muito mais do que isso" que não conseguimos explicar em palavras, mas grosseiramente falando é o amor de Deus espalhado e ao mesmo tempo condensado em 7 raios básicos, destinados ao planeta Terra, que objetivam, ao chegarem aqui, traduzidos pelos diversos sub-planos que passaram, nos auxiliar no nosso karma, e que se manifestam através das forças e reinos da natureza. O Orixá está na natureza, mas não é apenas a natureza. Enfim... É mais uma benção de Deus.

Quando pensamos na composição de uma árvore, por exemplo, e nos infiltramos nela, entramos no seu universo e podemos observar neste universo "árvore" que todos os 7 Orixás estão se manifestando, conjugadamente ou em paralelo, mas sempre harmoniosamente.

Cada Orixá tem função específica e até as que são antagônicas se harmonizam frente as nossas necessidades, por Graça do Criador.

Para uma melhor compreensão nesta que está parecendo uma viagem ao mundo dos Orixás, vamos primeiro falar sobre as funções e especialidades de cada um ao nível de terra.

• Oxossi - corresponde a nossa necessidade de saúde, nutrição, expansão, energia vital, equilíbrio fisiológico.
• Ògún - corresponde a nossa necessidade de energia, defesa, prontidão para ação, determinação, tenacidade.
• Xangô - corresponde a nossa necessidade de discernimento, justiça, estudo, raciocínio concreto e metódico.
• Omulu - corresponde a nossa necessidade de compreensão de karma, de regeneração, de evolução, transformações e transmutações kármicas.
• Oxum - corresponde a nossa necessidade de equilíbrio emocional, concórdia, amor, complacência e reprodutiva.
• Iemanjá - corresponde a nossa necessidade familiar, estrutural de amor fraternal e filial e bens materiais.
• Yansã - corresponde a nossa necessidade de mudança, deslocamentos, transformações materiais, avanços tecnológicos e intelectivos.

Tudo isso estando equilibrado nos torna pessoas melhores e facilita a nossa passagem na Terra, por isso falei em benção de Deus, e também e manifestações básicas e harmônicas dos Orixás apesar de algumas manifestações serem antagônicas, mas no fundo complementares.

Os 7 Orixás básicos ao se combinarem formam outros Orixás os quais chamamos de desdobramentos do Orixá ou Orixás que foram combinados, mas mesmo assim ainda não são estes que se manifestam em nível de terreiro, mas sim os seus enviados (que falaremos mais tarde)

O único Orixá na Umbanda que não tem desdobramentos é a Orixá Iansã, pois as suas combinações são tão rápidas que não criam reinos, mas apenas manifestações rápidas desta conjugação, não chegando a formar ou fixar-se durante muito tempo a ponto de formar um novo Orixá. Além do mais, outro motivo para isto e o próprio elemento por Ela representado: o Ar. O Ar não se desdobra, não se fixa, mas mistura-se aos demais, entretanto sem mudar a sua essência. O Ar em movimento é o vento que causa mudanças rápidas e essas mudanças são a própria Orixá.

Quando os Orixás se combinam, se unem e se conjugam temos os diferentes desdobramentos que são manifestados através do encontro de um reino com outro, ou manifestações de força da natureza, que em terreiro também recebem nomes diferentes.

Divindade Suprema Colegiado Supremo
1	Orixás Virginais - Formam o Colegiado ou Coroa Divina
2	Orixás Causais - Senhores do Carma Causal
3	Orixás Refletores - Senhores da Luz Espiritual coordenadora de massa
4	Orixás Originais - Senhores Reguladores do Carma constituido
5	Orixás Supervisores - Senhores de todo o Sistema Galáctico
6	Orixás Intermediários - Senhores de todo o Sistema Solar
7	Orixás Ancestrais - Senhores de todo o Sistema Planetário

Todos os Orixás Ancestrais são subordinados à Cristo Jesus que é o tutor máximo da Terra.

Os Orixás Ancestrais são os que conhecemos na umbanda.

Entre os espíritos que atuam dentro da vibração energética do nosso Eledá, é escolhido um para nos acompanhar mais de perto, seja pela afinidade com o ser encarnado ou pelo simples desejo de acompanhar esse espírito na sua caminhada encarnatória. No caso de médiuns, normalmente este espírito é aquele que incorpora quando invocada a vibração do Orixá principal.

Os Orixás, dentro do culto Umbandista não são incorporantes. O que se vê dentro dos vários terreiros, centros, tendas etc, são os falangeiros dos Orixás, espíritos de grande luz que vem trabalhar sob as Ordens de um Orixá. Os Falangeiros incorporam em seus "cavalos" e mostram sua presença e sua força em nome de um Orixá.

Orixá Ancestral

Localização do ponto de força de recepção energética: Alto da cabeça.Coroa.

Irradia para o nosso caminho espiritual, nos doando qualidades atributos e atribuições necessárias a nossa evolução espiritual, ou mesmo absorvendo os excessos.

Orixá de frente

Localização do ponto de força de recepção energética: Entre as sobrancelhas, meio da testa (3º olho).

Irradia para o nosso caminho material, nos doando qualidades atributos e atribuições necessárias a nossa vida física presente, ou mesmo absorvendo os excessos.

Orixá juntó

Localização do ponto de força de recepção energética: Em toda a extensão da nuca.

Irradia, auxilia-nos com suas qualidades atributos e atribuições, o aprendizado das verdades divinas, adquiridos em vivenciações passadas, bem como ao equilíbrio dos erros cometidos, a fim de nos reequilibrarmos no presente para a nossa evolução.

Obs: A palavra juntó é um designativo regional e foi adjudicada do termo adjunto, que quer dizer: algo em aporte; auxílio; junto; do lado.

Orixá da direita

Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acimada orelha direita .

É aquele que irradia com suas qualidades, atributos e atribuições, a nossa direita, ou seja, o nosso consciente, o nosso pólo positivo e as virtudes humanas (absorvendo os excessos ou irradiando a falta).

O lado direito do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual comanda o nosso emocional, refletindo o nosso "Eu positivo", ou seja, o da justiça, do bom combate, do bom caminho, da vereda certa e da vida verdadeira. É o lado que reflete as nossas "virtudes". É o lado da Espiritualidade Maior; o lado da realidade.

O lado direito é o lado da Espiritualidade. É dos que vivem com Deus, cumprindo-lhe as Leis.

Orixá da esquerda

Localização do ponto de força de recepção energética: Na região acima da orelha esquerda.

É aquele que irradia com suas qualidades, atributos e atribuições a nossa esquerda, ou seja, o nosso inconsciente, o nosso pólo negativo, os defeitos humanos (absorvendo os excessos ou mantendo o equilíbrio).

O lado esquerdo do nosso cérebro físico e do cérebro espiritual comanda o nosso racional, refletindo o nosso "Eu negativo", ou seja, o das injustiças, da inércia, do mau caminho, das incertezas e da vida ilusória. É o lado que reflete os nossos "defeitos"; o lado das ilusões.

O lado esquerdo é o lado das ilusões. É o dos que estão apenas vivendo para o mundo e desejando o muito sem Deus.

Com tudo isso não estamos querendo dizer que existem Orixá que comandam as nossas virtudes ou os nossos defeitos, mas sim, que Eles estão a postos, a fim de nos auxiliar absorvendo os excessos ou irradiando a falta daquilo que nos é importante em nossa escalada evolutiva..

A cada encarnação, de acordo com as nossas necessidades, os Orixás de coroa, frente, junto, de direita e de esquerda são trocados, estimulando, paralisando, renovando, direcionando, etc., aquilo que esta nos faltando ou que esta em excesso em nossas vidas. Basta sabermos, com certeza, os Orixás que regem a nossa coroa, frente, juntó, de direita e de esquerda e seremos sabedores das nossas virtudes, falhas e excessos, a fim de efetuarmos com êxito a nossa Reforma Íntima.

Se conhecermos as regências da pessoa é possível fazer uma previsão de como será o temperamento desta pessoa e a maneira como ele encara a vida e seus relacionamentos, através dos Orixás que o regem.

Referências

[1] - Iassan Ayporê Pery - Dirigente do CECP - (Parte integrante do Livro "Umbanda - Mitos e Realidade" no prelo)
[2] - (Texto extraído do livro "O Código de Umbanda" obra mediúnica inspirada pelos mestres da Luz: Sr Ògún Beira-Mar, Pai Benedito de Aruanda, Li-Mahi-An-Seri-yê, Seiman Hamiser yê e Mestre Anaanda e psicografado por Rubens Saraceni.).

Um esclarecimento sobre os pontos cantados dentro do ritual de Umbanda

POR FERNANDO SEPE

Um dos elementos mais interessantes dentro da liturgia umbandista, são os pontos cantados. Além de serem lindos, eles têm funções importantíssimas dentro do ritual, fazendo - se presente em todas as reuniões de Umbanda. Muitas definições e funções são dadas aos pontos e às vezes algumas pessoas fazem uma pequena confusão. Também, o modo como serão executados e o uso dos atabaques ou não, geram ainda muitas discussões dentro da Umbanda. Tecerei alguns comentários que espero sirvam para elucidar um pouco essas questões.

Primeiramente, existem muitas definições sobre os pontos cantados. Na maioria das vezes veremos respostas dizendo que os pontos são "mantras" ou "prece cantadas" e que são utilizados para "chamar os guias". Vejamos:

Mantra vem do sânscrito da raiz mana (mente) e tra (controle). São palavras ou sílabas que normalmente são repetidas metodicamente (oralmente ou mentalmente) e através desses mantras tanto controla - se a mente como sintoniza - se com a força evocada no mantra, ativa – se um chacra, etc. Portanto podemos ver que o mantra tem algumas funções específicas análogas ao ponto cantado, mas atua a partir de uma mecânica diferente. O ponto também atua como forma de controle da mente, notavelmente na dos médiuns, que a partir dos cantos concentram - se no trabalho a ser realizado. Além disso, os pontos ajudam a sintonização com os guias, "direcionando" a mente dos médiuns a determinadas sintonias. Também quando vibrados com amor, ajudam na ativação dos chacras, notavelmente o cardíaco, o laríngeo e o frontal, facilitando o uso das faculdades anímicas - mediúnicas.

Prece vem do latim "precari" e significa rogar, pedir com seriedade, suplicar, etc. A prece podemos definir como uma "conversa" dirigida a seres da espiritualidade superior e Deus. Novamente essas características estão presentes nos pontos cantados, onde louvamos, pedimos, agradecemos e endereçamos nosso amor aos guias e mentores através dos cantos.

Mas, os pontos também são verdadeiras determinações de magia, onde movimentamos forças afins com o trabalho, além de direcionarmos essa energia para algum trabalho específico a ser realizado, como, por exemplo, os pontos de corte de demanda, os para trabalhos de cura, etc.

Concluímos então, que os pontos cantados são simplesmente pontos cantados! Mantras, preces e determinações têm funções análogas a eles e são fantásticos, mas têm uma mecânica e sentidos diferente de serem realizados. Podem e devem ser estudados e praticados, mas não confundidos com os pontos.

Além das funções descritas anteriormente, temos outras como: a ajuda que os pontos dão para a organização do ritual do trabalho onde eles auxiliam para a manifestação mediúnica ordenada. Claro que os pontos na verdade não chamam os guias, pois eles já estão na casa antes mesmo do trabalho começar, mas sim, fazem com que o ritual prossiga de forma equilibrada e serve de comunicação entre o dirigente espiritual com os médiuns. Também temos interação que os pontos fazem entre a assistência que através dos pontos sentem - se mais acolhidos dentro da casa e, principalmente, a mudança de estado íntimo que um ponto pode ocasionar. Às vezes estamos tristes e basta uma música que faça nos lembrar de algo legal ou bonito em nossas vidas, ou uma bela canção para nos elevarmos, mudarmos nossos sentimentos e pensamentos, melhorando assim conseqüentemente a nossa energia pessoal. Talvez essa seja a maior das magias realizadas pelos pontos cantados.

Passando agora para a questão dos atabaques. Muitas críticas são feitas ao uso do atabaque, a mais comum diz que os atabaques favorecem o animismo. Novamente é necessário um pouco de discernimento sobre a questão. Animismo vem do latim - animus que quer dizer alma, portanto quando diz - se que a incorporação "foi puro animismo" quer dizer que não houve influência de espírito, mas sim a própria pessoa produziu a incorporação em sua mente. Diz - se então que o atabaque gera uma "euforia", "empolgação" e o médium sai "rodando e girando" por puro embalo dos atabaques. Realmente isso pode acontecer, como acontece! Mas ocorre mais por uma falta de orientação do médium, do que pelo uso do atabaque. Querem melhorar o problema do animismo? Então incentivem os estudos espiritualistas de mente aberta e que elevam a consciência. Parece - me que colocar a culpa no atabaque é como "tampar o sol com a peneira", além de uma tentativa de "evangelizar e espiritizar" a Umbanda a moldes kardecistas, ou como no caso de algumas escolas ditas iniciáticas de Umbanda que tentam, abolindo os atabaques, desvincularem a Umbanda de qualquer influência africana...

A verdade é que os atabaques são instrumentos que se bem utilizados potencializam ainda mais o ponto cantado. A curimba torna - se um verdadeiro pólo irradiador de vibrações e forças que são direcionadas para o bem do trabalho. Os instrumentos de percussão criam verdadeiras ondas diluidoras e desagregadoras de energias, formas pensamentos negativas e às vezes até chegam a realizar uma desobsessão. Qualquer clarividente razoável, ou pessoa com experiência em terreiro seja médium, cambone, etc pode relatar o que é dito aqui. Na parte mediúnica o uso de atabaques também é extremamente positivo, pois além da aumentar o efeito de concentração do ponto cantado, também atuam diretamente sobre os chacras dos médiuns, sobre sua aura, auxiliando a incorporação, além de as "batidas" compassadas atuarem nas ondas cerebrais as influenciando e levando a estados alterados de consciência. Os xamãs de todo mundo utilizam - se de tambores com essa finalidade. Claro que existem casas onde não existem pessoas preparadas para tocar atabaque. Nesse caso é melhor não toque - se atabaque e apenas utilize - se do canto. Mas quando alguma pessoa preparada e afim com o trabalho da casa aparecer, o atabaque pode ser introduzido dentro do ritual dela. Sempre respeitando a importância do devido preparo e afinidade entre o atabaqueiro e a casa.

Finalizando, aqui foram descritos de forma bem resumida alguns aspectos dos pontos cantados. Espero que possa ter sido claro e tenha fornecido informações úteis para melhor compreensão desse fundamento maravilhoso da religião de Umbanda.

Abraços a todos

Patuá

Uma antiga expressão diz: "Quem não pode com mandinga, não carrega patuá". Os mandingas são grupos de africanos do norte que, pela proximidade com os árabes acabaram se tornando muçulmanos, religiosos que tem muitas restrições aos que não aceitam Alá como Deus ou Maomé como o seu profeta.

Com o crescimento do tráfico de escravos, vários negros mandingas vieram parar no continente americano, vítimas da ambição dos brancos. Muitos desses escravos sabiam ler e escrever em Árabe. Esse estado superior de cultura desse grupo de negros fez com que fossem rotulados de feiticeiros, passando a expressão mandinga a designar feitiço.

Por outro lado, os negros que praticavam o culto aos Orixás eram vistos como infiéis pelos negros muçulmanos. Os senhores brancos, aproveitando-se dessa rivalidade e confiando aos mandingas funções superiores que aos demais, fazia a animosidade entre eles crescer. Os mandingas não eram obrigados pelos senhores brancos a comer restos de carne de porco e até mesmo permitiam que eles usassem trechos do Alcorão guardados em pequenos invólucros de pele de animais pendurados ao pescoço. Via de regra eram os negros mandingas que acabavam ocupando o lugar de caçadores de escravos fugitivos, recebendo a denominação de "capitães-do-mato".

Quando um escravo pretendia fugir da senzala, além de se preparar para lutar sem armas através da capoeira e do maculelê, ele passava a usar o cabelo encarapinhado e pendurava ao pescoço um patuá, de modo que pensassem tratar-sede um negro mandinga, para não ser perseguido. Entretanto, se um verdadeiro mandinga o abordasse e ele não soubesse responder em Árabe, o verdadeiro mandinga descarregaria toda a sua violência nesse infeliz negro fugitivo. Assim nasceu a expressão "quem não pode com mandinga não carrega patuá".

A vingança a quem se atrevesse a portar um falso objeto sagrado pelo muçulmano era algo muito terrível. Com o passar do tempo o hábito de utilizar patuás entre os negros foi se generalizando, pois eles acreditavam que o poder dos mandingas era devido, em grande parte, aos poderes do patuá. Por outro lado, os padres também utilizavam, e ainda utilizam, crucifixos e medalhas, agnus dei, etc., que depois de benzidos, a maioria das pessoas acredita possam trazer proteção aos devotos nelas representados.

Na verdade, o uso do talismã perde-se na longa noite do tempo e confunde-se com a própria história do gênero humano.

Nos primeiros candomblés da Bahia era comum o pedido de patuás por parte dos simpatizantes e até mesmo por aqueles que temiam o culto afro, pois se dizia que o patuá poderia até mesmo neutralizar trabalhos de magia negra.

Mas afinal, o que é um patuá?

O patuá é um objeto consagrado que traz em si o axé, a forçam mágica do Orixá, do santo católico ou guia de luz, a quem ele é consagrado.

Entre os católicos já era hábito utilizar um objeto ou fragmento que houvesse pertencido a um santo ou a um papa, até mesmo fragmentos de ossos de um mártir ou lascas de uma suposta cruz que teria sido a da crucifixação de Jesus. Até mesmo terra, que era trazida pelos cruzados que voltavam da Terra Santa e que a utilizavam nesses relicários, considerados poderosos amuletos, que deveriam atrair bons fluidos e proteger dos infortúnios. Estes eram chamados de relicários. O nome relicário é originário do latim relicare-religar, que acabou formando a palavra relíquia.

Logo o clero percebeu que não poderia impedir o uso dos patuás pelos negros, que os tiravam antes de entrar na igreja, mas voltavam a usá-los ao afastar-se dela. Decidiram, então, substituir os patuás africanos, que traziam trechos do Alcorão, por outro que trazia orações católicas, medalhas sagradas, agnus dei, etc.

Com a formação dos primeiros templos de Umbanda e a possibilidade de um contato mais direto com diversas entidades espirituais, as pessoas que buscavam proteção começaram a encontrar nesses objetos sagrados um apoio (era algo material que continha a força mágica vibratória sempre consigo). A partir de então, as entidades passaram a orientar sua elaboração, indicando quais objetos seriam incluídos na confecção do patuá e como se deveria proceder com eles para que recebessem o seu axé, ou seja, a força mágica.

Na verdade, a procura do patuá ou talismã é feita principalmente por quem se sente inseguro e conseqüentemente necessitado de maior proteção.

Os componentes mais utilizados para a confecção dos patuás são os seguintes:

figas de guiné
cavalos marinhos
olho de lobo
estrelas de Salomão
estrelas da guia
cruz de caravaca
couro de lobo
pêlo de lobo
Santo Antonio de Guiné
imagens de Exu e Pomba-Gira
pontos diversos, orações
sementes variadas
imãs

Não podemos esquecer que esses componentes singelos não têm valor se não forem preparados pelas entidades incorporantes. Somente estas podem dar o axé do patuá.

Como preparar um patuá?

A pessoa reúne os componentes solicitados pela entidade e os leva ao terreiro. Quando forem cantados os pontos para as entidades e os de defumação, deve descobri-los, defumando-os.

Quando a entidade estiver incorporada, a pessoa apresenta-lhe os objetos para que ela lhe dê a benção.

Anexos, a pessoa deve levar o nome por extenso, a data de nascimento e outras informações que digam respeito a quem vai usá-lo que vai usá-lo (se possível, o nome do Orixá que rege o destino da pessoa, etc.). A entidade manifestada fará então o chamado "cruzamento" dos objetos, seguindo a ordem em que os pediu.

Após o cruzamento (ou benção) da entidade, os objetos são envolvidos em um pequeno saquinho preparado para recebê-los e entregues ao consulente, que deverá pegá-lo pela primeira vez com a mão direita e levá-lo à altura do coração por algum tempo. Se for possível, deve transportá-lo de preferência junto ao coração.




Ronaldo Antonio Linares e Diamantino Fernandes Trindade

Banho no corpo todo ou do pescoço para baixo?

Terreiros de Umbanda do Brasil inteiro, principalmente nos menores e que possui o dirigente com a “cabeça fechada” para informações, discutem essa história de banho somente do pescoço para baixo, senão tal erva causará quizila com tal Orixá. Porém, o que esses dirigentes não sabem, é onde foi início dessa história de banho do pescoço para baixo.

Todos nós sabemos que os negros africanos, na época do Brasil Colonial, foram aprisionados e enviados para trabalhar como escravos nas lavouras, principalmente nas de cana-de-açúcar.
Chegando ao Brasil, esses africanos também trouxeram da África a sua religião, ou seja, o culto aos Orixás.

Ao chegarem neste país, estes escravos tiveram que aprender sozinho e com os índios sobre a manipulação, o uso ritualístico e medicinal das ervas brasileiras, já que muitas das ervas que eles utilizavam na África, não existiam no Brasil.

Este aprendizado não foi fácil, pois os negros desconheciam as utilidades e propriedades das ervas brasileiras. Por este motivo, quando desconheciam alguma erva, ou quando ela se parecia com alguma que existia na África e, naquele país era venenosa ou com alto teor de toxina, estes escravos tomavam o banho com estas ervas apenas do pescoço para baixo, protegendo assim os olhos, narinas e a boca, de qualquer contato que possa provocar a cegueira ou alguma doença que naquela época poderia levá-los a morte.

Desta época vem a história do banho do pescoço para baixo, que com o passar do tempo e com dirigentes não preparados, foram deturpando o fundamento do banho e dizendo que não deveria tomar os demais banhos da cabeça para baixo, pois causaria quizila com tal Entidade ou com tal Orixá.

Porém o que muitos desconhecem, é que apenas no Brasil existe essa tradição do banho do pescoço para baixo, nos demais paises do mundo, onde existe qualquer culto afro, como os Estados Unidos, Cuba e toda América Central, inclusive na África, que é o berço de todas as religiões afro, o banho de ervas é tomado em todo o corpo. Em um banho demorado e quase que ritualístico, eles jogam o banho de ervas na cabeça, pois os africanos dizem que a cabeça é a força do nosso corpo, e é o Ori que deve ser fortalecido com o banho de ervas.

Os africanos, que hoje em dia vem para o Brasil, acham um absurdo esta história do banho do pescoço para baixo. Não que ele não funcione, mas ele não fortalece o Ori, que é onde está o centro de equilíbrio do nosso corpo e o que nos faz “funcionar melhor”.

Existem ervas que vibram mais por certo Orixá, mas na Umbanda, você pode tomar banho com ervas de outro Orixá, que não existirá quizila, pois temos o nosso “Pai e Mãe” de cabeça, mas somos filhos de todos os Orixás. O que devemos tomar cuidado é quanto ao teor de toxinas existentes na planta, ou seja, não vamos tomar banho com pimenta na cabeça, não por quizila, mas sim para evitar o contato com os olhos, que pode causar queimadura na retina, não devemos também tomar banho de comigo-ninguém-pode fresca, pois quando verde esta erva possui muitas toxinas, impossibilitando o banho com a mesma. O recomendado para esta erva é o banho com as folhas secas, pois nesse estado, ela perde água e, junto da água, estas toxinas.

As pessoas de hoje em dia aceitam tudo o que falam e não buscam o porquê daquilo. Se fossem mais curiosas e menos submissas a tudo o que alguns pais-de-santo falam, descobririam e aprenderiam muito mais sobre a nossa querida Umbanda. A nossa religião é simples e tem fundamento, só basta querer aprender.

Umbanda é pés no chão, mas por quê?

Todo Umbandista já deve ter ouvido a frase “Umbanda é pé no chão”.

Mas será que todos sabem o porque de ficarmos descalços em nossos terreiros?

São três motivos principais. O primeiro é que o solo representa a morada dos nossos antepassados e quando estamos descalços tocando com os pés no chão estamos entrando em contato com estes ancestrais e, consequentemente, com todo o conhecimento e a sabedoria que esse passado guarda.

O segundo motivo pelo qual tiramos os calçados é o respeito ao solo sagrado do terreiro. Imagine que vir da rua com os sapatos sujos e entrar com eles onde nossos trabalhos espirituais são realizados seria como alguém entrar em nossa casa carregando uma montanha de lixo que vai caindo e se espalhando por todos os cantos. Diante desta situação você diria o quê? No mínimo que essa tal pessoa não tem respeito por você ou pela sua casa.

O terceiro motivo é o fato de que naturalmente nós atuamos como “para-raios” e ao recebermos qualquer energia mais forte, se estivermos descalços sem nenhum material isolante entre nosso corpo e o chão, ela automaticamente se dissipa no solo. É uma forma de garantir a segurança do médium para que não acumule ou leve determinadas energias consigo. Além de tudo isso podemos dizer também que realizar nossos trabalhos espirituais descalços é uma forma de representar a humildade e a simplicidade do Rito Umbandista.

Vale lembrar que no início este costume, nos cultos de origem africana, tinha outro significado. Os pés descalços eram um símbolo da condição de escravo, de coisa,uma vez que o escravo não era considerado um cidadão e estava, por exemplo, na mesma categoria do gado bovino das fazendas. Quando liberto a primeira coisa que o negro procurava fazer era comprar sapatos que eram o símbolo de sua liberdade e, de certa forma, faziam com que ele fosse incluso na sociedade formal. O significado da “conquista” dos sapatos era tão profundo que muitas vezes eles eram colocados em lugar de destaque na casa para que todos os vissem. No entanto, ao chegar ao terreiro, espaço que havia sido transformado magisticamente em solo africano, os sapatos tornavam-se novamente apenas um símbolo de valores da sociedade branca e eram deixados do lado de fora. Ali os negros sentiam-se de novo na África e podiam retornar à sua condição de guerreiros, sacerdotes, príncipes, caçadores, etc.

Tenho certeza que agora entrar descalço no terreiro terá um outro valor e sentido. Não é mesmo?


fonte: http://www.minhaumbanda.com.br/2009/06/18/umbanda-e-pe-no-chao-mas-por-que/#more-447

Terço, rosário e fio de contas

O terço e o rosário, junto com o cachimbo são as ferramentas básicos do catimbozeiro que no fundo é um crente. Não pode haver catimbozeiro sem seu terço ou mesa sem o seu rosário. O catimbozeiro pede o que quer no tempo e é na reza que busca a mudança, assim vela, agua benta e crucifixo não podem faltar em casa de catimbozeiro.

Dentro da dificuldade que temos para classificar o Catimbó, uma vez que não é afro-brasileiro e não é kardecista, não é pagão, poderíamos dizer que é um braço misico espírita de crentes. E como se crentes e católicos se ligassem a prática espírita e mística sem se afastar de sua crença religiosa principal. Algo que fica entre o catolicismo do início da idade média e o espiritismo de incorporação tipicamente brasileiro.

O terço virtualmente se transforma no fio de contas do Catimbó, entretanto, em mais um sincretismo com o Candomblé e Umbanda, poderemos encontrar o fio de contas do Catimbó em algumas casas. Ele é feito com lágrimas de nossa senhora, com uma cabacinha que fica na altura do pescoço. Ao longo do fio de contas, varios talismãs são colocados, mas, principalmente uma chave, peça básica no Catimbó.

Enquanto no Candomblé o Fio de contas tem uma finalidade de carcterizaçào hierarquica, de indentificação de Orixá e também ritual, uma vez que ele é imantado com o Axé da mantança, no catimbó nada disso ocorre. O fio é mais uma representação sincrética e decorativa, que não atrapalha, mas, tenho dúvida se tem a eficácia que se espera.

Entretanto o terço, não. Ele é continuamente encantado através da manipulação durante rezas e benzeduras com agua benta. É um instrumento liturgico importante.

O rosário, junto com o crucifixo e o esplendor é a representa máxima da crença. Enquanto o terço é portátil e pode ser transportado com facilidade seja como instrumento sacro ou como talismã de proteção o rosário vai encontrar o sei lugar na mesa de catimbó