Orixá é a essência divina que atua sob a forma de energia emanada e força, controlando e se misturando com as forças da Natureza. Por exemplo:
- Yemanjá: vida marinha (tem o título honroso de Rainha do Mar);
- Oxossi: provedor da caça, da alimentação, protetor das matas;
- Ossaim: senhor das matas, das plantas, do verde;
- Xangô: as pedras ígneas, do granito das pedreiras, do fogo e dos trovões;
- Ogum: senhor do ferro, das estradas;
- Obaluayê / Omolu: senhor da Terra (da transmutação da vida na terra), senhor das doenças, senhor da Calunga pequena (Cemitário), senhor da luz que transforma ignorância em consciência;
- Iansã: senhora dos ventos e tempestades, senhora dos raios, senhora do fogo dos Raios (assim como Xangô);
- Nanã Boruque: senhora da lama dos rios com seu encontro com o mar, do ldo da vida e da morte;
- Oxum: senhora das águas doces, dos rios, nascentes e lagos;
- Oxumaré: o Arco-Íris, a ligação entre a Terra e o Ceú (o Orun e o Ayê);
- Oxalá: a pureza do branco, a força da criação, a sabedoria do conhecimento;
- Exu: a força da comunicação, da palavra, do sexo, da procriação.
Não se sabe com certeza se os Orixás já tiveram uma forma humana definida, pois os contos/lendas africanos que nos chegaram (Itans), contam histórias variadas de um tempo que conta mais de 10.000 anos de história dos Orixás.
Não se sabe se alguns Reis africanos e suas esposas e até guerreiros e guerreiras, pela sua honra, atuação em batalhas, sabedoria, condução de suas terras e de seu povo, acabaram sendo retratados como Orixás, ou deles tomaram seus nomes. O que se sabe é que Oxalá foi um rei de Elejibo; Xangô, rei de Oió; Exu e Oxossi, Reis de Ketu ... Uma outra hipótese é que existiram em forma física e foram elevados a Orixás pelos seus feitos, tornados divindades vivas que ultrapassaram o tempo e o espaço.
Em várias formas de Umbanda temos a crença que nascemos com uma parte do Orixá dentro de nós, em nosso Orí. Um Orixá principal e 3 Orixás acessórios.
A "incorporação" de um Orixá na Umbanda, se dá através de uma forma de energia emanada diretamente do Orixá e captada pela parte dele que nos habita. Essa forma de energia manifesta em nossos corpos durante as giras se chama "Falangeiro de Orixá", aquele que trabalha e atua em nosso mundo físico na representação do axé do Orixá : Oxalá, Yemanjá, Oxum, Yansã, Ogum, Xangô, Oxossi ... Graças a pureza dessa força manifesta, ela fornece ao médium a essência de seu Orixá durante a incorporação, nas danças, no ilá (brado), nos gestos. Passando ao
médium: equilíbrio, harmonia, paz, força, conhecimento espiritual, saber e compreensão da força divina dos Orixás.
As oferendas e obrigações aos Orixás são de grande importância dentro de várias vertentes da Umbanda, pois serão revertidas em energias positivas essenciais para seus médiuns e para a própria casa.
É de conhecimento que, anualmente, os médiuns devem ofertar aos seus Orixás suas comidas votivas e demais elementos pertinentes a eles (podendo inclusive utilizar o corte ritual cruento, desde que, este seja parte da cultura ritualística da casa - fundamentos), com o intuito de fortalecer essa relação/ligação entre o médium e seus Orixás. Da mesma maneira, de tempos em tempos, estipulados pelos guias chefes da casa, os médiuns devem se submeter a rituais específicos para fortalecimento de seu Orí, dar potencialização a suas capacidades mediúnicas, fortalecer gradativamente a ligação médium/orí/Orixá, a aglutinar as energias vibratória entre o médium/orí/ Orixá/Guias, para o preparo para o Sacerdócio.
Esses obrigações variam de casa para casa, de ritual para ritual, de fundamento para fundamento dentro da Umbanda, mas são sempre serão feitas conforme as suas variações e doutrina de alguma maneira.
As cores dos Orixás também são de grande importância e fundamentos no culto Umbandista, pois cada Orixá tem sua cor, por exemplo:
- Oxalá: , azul claro, branco, branco leitoso;
- Yemanjá: branco, azul claro, azul escuro;
- Ogum: azul marinho, vermelho, branco;
- Xangô: marrom, branco;
- Obaluayê/Omolu: preto, branco, vermelho, amarelo;
- Oxóssi: verde, vermelho, branco;
- Yansã: marrom (coral), amarelo, branco;
- Nanã: lilás, branco, preto, azul escuro;
- Oxumarê: azul, vermelho, verde, lilás, amarelo;
- Oxum: azul claro, branco, amarelo claro;
- Ibeji: azul, rosa, branco.
As misturas e junções de cores, quantidades de contas e disposição e formas para confecções das guias (colares) variam de casa para casa e de Orixá para Orixá, assim como o material utilizado para a sua confecção.
Como essência vibratória divina viva e força da natureza, o Orixá influi no arquétipo dos seres humanos de diferentes formas e ações. Por exemplo:
- Oxalufã: calmo, ponderado, harmônico;
- Oxaguiã: inquieto, temperamental, trabalhador, organizado, protetor, lutador;
- Yemanjá: dedicado, super-protetora, amoroso, defensor;
- Ogum: temperamental, impulsivo, dedicado, arrogante, volúvel;
- Xangô: justo, vaidoso, autoritário, volúvel;
- Obaluayê / Omulu: calmo, silencioso, austero, vingativo, calculista, inteligente, com um senso incomum de justiça;
- Oxossi: sonhador, inquieto, astucioso, lutador, protetor;
- Yansã: determinado e inabalável, alegre, de humor variável, leal;
- Nana: imponente e conservador, austero, elegante, orgulhoso, fechado, obsessivo;
- Oxum: dócil, ponderada, vaidosa, perspicaz, desconfiada.
Não se pode ter essas características como formas determinadas, pois a junção do enredo do médium em seu Orí, ou seja, a junção de seu Orixá principal e de seus adjuntos (Orixás auxiliares), também são preponderantes para constituição da personalidade do médium.
Orixá é força de vida. Uma força de grande importância dentro de vários seguimentos da Umbanda e, sem a qual, não se pode trabalhar na Umbanda.
Embora cada forma de Umbanda manifeste e sinta os Orixás de maneiras diferenciadas, cada uma a sua maneira e de acordo com os seus fundamentos, os Orixás nunca deixam de ser louvados, cultuados, agradados e amados.
Algumas formas de Umbanda não trabalham diretamente com os Falangeiros dos Orixás, mas sim com os Capangueiros dos Orixá. Os Capangueiros dos Orixás são Caboclos que atuam na irradiação dos Orixás, mas não na emanação direta do Orixá, se diferenciando dos Falangeiros.
Eles se colocam como intermediários em forma espiritual e não em forma de energia direta, pois foram Espíritos reencarnacionários que escolheram ou forma escolhidos para serem mediadores da irradiação dos Orixás, trocando a provação reeencarnacional, pela prática direta da caridade, como meio de evolução espiritual (similar aos Pretos-velhos, Exus, Baianos, Boiadeiros ... que não deixam de ser também, Capangueiros dos Orixás, pois também estão subordinados a eles).
De uma certa forma, todo guia acaba sendo um Capangueiro de Orixá, mas algumas casas de Umbanda, por não trabalharem diretamente com os Orixás, atribuem aos Caboclos no nomes dos Orixás. Cantam e dançam para os Orixás, mas quem baixa são Caboclos que bebem, fumam, dão passes consultas, diferentemente dos Falangeiros, que não falam, não bebem, não dão passes nem consultas.
Então em algumas casas de Umbanda, teremos giras de Oguns, onde baixarão os Caboclos de Ogum; os Xangôs, onde baixaram os Caboclos de Xangô; as Oxuns, onde baixarão as Caboclos de Oxum e assim por diante.
Não importa a forma ou a maneira que se cultue ou que se louve os Orixás, em formas e/ou essências, em ritos ou em cantos, em Falangeiros ou em Capangueiros. O importante é que sua atuação dá sustentação a representatividades várias na vida do povo Umbandista.
Axê!
Texto organizado por Etiene Sales
Sacerdote Umbandista, escritor e pós-graduado em Ciências da Religião.
Banhos Ritualísticos
A Umbanda, religião ligada aos Orixás e a natureza, tem como fundamentos a utilização de elementos da natureza, que são "regidos"
pelos Orixás. Os elementos são : AR ,TERRA ,FOGO ,ÁGUA
Estes elementos podem estar reunidos ou não em diversos rituais umbandistas, no intuito de manipulação de energias. Em todo Universo, temos o Prana ou Éter Vital, que é energia essencial para a manutenção da vida em vários níveis energéticos. O Prana é absorvido pelos elementos da natureza e por nós direta ou indiretamente.
A respiração, o "banho" de sol, a alimentação adequada, são alguns dos meios desta absorção energética.
Nos rituais da Umbanda, podemos manipular, então os elementos da natureza e o Prana, através de vários rituais. Alguns exemplos:
A vela - Temos os elementos Fogo, Ar, Água e Terra. O Fogo consome o Ar e a resina da vela (Terra) e transforma a Água, contida na resina da vela, em vapor. Isto apenas falando materialmente deste ritual, sem contar o aspecto religioso e mágico.
A defumação - Temos o Fogo, Ar, a Terra e a Água envolvidos. A Água a Terra, estão contidos nas ervas defumadas.
Como podemos constatar, estes elementos estão sempre presentes nos rituais, sendo essenciais para o bom êxito de cada ação ritualística.
A magia, contida em muitos rituais umbandistas, tem a necessidade de elementos materiais de ligação entre a matéria e o plano espiritual.
Os ciclos da natureza e os astros influenciam a vida de todos os seres vivos, aqui na Terra, pois regulam toda a vida, trazendo o equilíbrio.
Devemos entender o máximo possível sobre estas influências, pois é de grande importância, obter o melhor resultado na extração e manipulação energética.
Os banhos ritualísticos de uma maneira geral, são rituais, onde utilizamos determinados elementos da natureza, de maneira ordenada e com conhecimento de causa, com o intuito de troca energética entre o indivíduo e a natureza, afim de fornecer-lhe equilíbrio energético e mental.
Estes banhos prestam-se para limpar as energias negativas, livrar as pessoas de influências negativas, reequilibrar a pessoa, aumentar a capacidade receptiva do aparelho mediúnico, já que os chacras serão desobstruídos, enfim, tem grande importância na manutenção dos corpos.
Embora o banho utiliza-se de elementos materiais, que serão jogados sobre o corpo físico, a contraparte etérica será depositada sobre os chacras, corpo astral e aura que receberão diretamente o prana ou éter vital, bem como a parte astral dos elementos densos.
Não somente os médiuns ativos na Umbanda devem tomar determinados banhos, mas todos nós, em geral, podemos usá-los.
Temos algumas categorias de banhos :
a)* Banhos de Descarrego*
**
Esta categoria de banho, conhecido também como banho de descarga ou desimpregnação energética é o mais comum e mais conhecido.
Estes banhos servem para livrar o indivíduo de cargas energéticas negativas. Conforme vivemos, vamos passando por vários ambientes, trocamos impressões com todo o tipo de indivíduo e como estamos num planeta atrasado em evolução espiritual, a predominância do mal e de energias negativas são abundantes. Todo este egrégora formado por pensamentos, ações, vão criando larvas astrais, miasmas e todo a sorte de vírus espirituais que vão se aderindo ao aura das pessoas. Por mais que nos vigiemos, ora ou outra caímos com o nosso nível vibratório e imediatamente estamos entrando neste egrégora. Se não nos cuidarmos, vamos adquirindo doenças, distúrbios e podemos até sermos obsediados.
Há dois tipos de banhos de descarrego :
a1) Banho de Sal Grosso
Este é o banho mais comumente utilizado, devido à sua simplicidade e eficiência. O elemento principal que é o sal grosso, é excelente condutor elétrico e "absorve" muito bem os átomos eletricamente carregados de carga negativa, que chamamos de íons. Como, em tudo há a sua contraparte etérica, a função do sal é também tirar energias negativas aderidas no aura de uma pessoa. Então este banho é eficiente neste aspecto, já que a água em união como o sal, "lava" todo o aura, desmagnetizando-o negativamente.
O preparo deste banho é bem simples, basta, após um banho normal, banhar-se de uma mistura de um punhado de sal grosso, em água morna ou fria. Este banho é feito do pescoço para baixo, não lavando os dois chacras superiores (coronal e frontal).
O porquê de não poder lavar os chacras superiores, está ligado ao fato de serem estes chacras ligados à coroa da pessoa, tendo que ser muito bem cuidada, já que é o elo de ligação, através da mediunidade, entre a pessoa e o plano astral superior.
Após o banho, manter-se molhado por alguns minutos (uns 3 minutos) e enxugar-se sem esfregar a toalha sobre o corpo, apenas secando o excesso de umidade.
Algumas pessoas, neste banho, pisam sobre carvão vegetal ou mineral, já que eles absorverão a carga negativa.
Este banho é apenas o banho introdutório para outros banhos ritualísticos, isto é, depois do banho de descarrego, faz-se necessário tomar um outro banho ritualístico, já que além das energias negativas, também descarregou-se as energias positivas, ficando a pessoa desenergizada, que só é conseguido com outro tipo de banho.
Este banho, não deve ser realizado de maneira intensiva (do tipo todos os dias ou uma vez por semana), pois ele realmente tira a energia do aura, deixando-o muito vulnerável.
Existem pessoas que usam a água do mar, no lugar da água e sal grosso.
a2) Banho de Descarrego com Ervas
Este banho é mais complexo e menos conhecido do que o de sal grosso. A função deste banho é a mesma que a do sal grosso, só que tem efeito mais duradouro e conseqüências maiores. Quando uma pessoa está ligada à uma obsessão e larvas astrais estão ligadas a ela, faz-se necessário um tratamento mais eficaz. Determinadas ervas, são naturalmente descarregadoras e sacodem energeticamente o aura de uma pessoa, eliminando grande parte das larvas astrais e miasmas.
b) *Banho de Defesa*
Este banho serve de manutenção energética dos chacras, impedindo que eles se impregnem de energias nocivas em determinados rituais.
Quando vamos num sítio energético para determinados rituais com ou sem incorporação, enfim, "fechamos" os nossos chacras.
As ervas para estes banhos, podem ser aquelas relacionadas ao próprio Orixá regente da pessoa, ou aquelas que uma entidade receitar.
c) *Banho de Energização*
Após tomarmos um banho de descarrego, é importante que restabelecemos o equilíbrio energético, através de um banho de energização. Este banho reativa os centros energéticos e refaz o teor positivo do aura.
É um banho que devemos usar quando vamos trabalhar normalmente em giras de direita, ou mesmo, após uma gira em que o ambiente ficou carregado.
Também, podemos usá-lo regularmente, independente se somos ou não médiuns.
Um bom e simples banho : pétalas de rosas brancas ou amarelas, alfazema e alecrim.
d) *Banho de Fixação*
Este banho é usado para trabalhos ritualísticos e fechados ao público, onde se prestará a trabalhos de magia, iniciação ou consagração. Este banho é realizado apenas por quem é médium e irá realizar um trabalho aprofundado, onde tomará contato mais direto com as entidades elevadas. Este banho "abre" todos os chacras e a percepção mediúnica fica aguçadíssima.
As ervas utilizadas para este tipo de banho estão diretamente relacionadas ao Orixá regente do médium e à entidade atuante. São assim receitados apenas por um verdadeiro chefe de terreiro ou médium-magista ou pela própria entidade.
*PREPARAÇÃO DOS BANHOS*
*
*Em todos os banhos, onde se usam as ervas, devemos nos preocupar com alguns detalhes :
A colheita deve ser feita em fases lunares positivas, devido a abundância de prana.
o Antes de colhermos as ervas, toquemos levemente a terra, para que descarreguemos nossas mãos de qualquer carga negativa, que é levada para o solo.
• Não utilizar ferramentas metálicas para colher, dê preferência em usar as próprias mãos, já que o metal faz com que diminua o poder energético das ervas.
• Normalmente usamos folhas, flores, frutos, pequenos caules, cascas, sementes e raízes para os banhos, embora dificilmente usamos as raízes de uma planta, pois estaríamos matando-a • Colocar as ervas colhidas em sacos plásticos, já que são elementos isolantes, pois até chegarmos em casa, estaremos passando por vários ambientes • Lavar as ervas em água limpa e corrente • Os banhos ritualísticos, devem ser feitos com ervas frescas, isto é, não se demorar muito para usá-las, pois o prana contido nelas, vai se dispersando e perde-se o efeito do banho • A quantidade de ervas, que irão compor o banho , são 1 ou 3 ou 5 ou
7 ervas diferentes e afins com o tipo de banho. Por exemplo, num banho de defesa, usamos três tipo de de ervas (guiné, arruda e alecrim).
• Não usar aqueles banhos preparados e vendidos em casas de artigos religiosos, já que normalmente as ervas já estão secas, não se sabe a procedência nem a qualidade das ervas, nem se sabe em que lua foi colhida, além de não ter serventia alguma, é apenas sugestivo o efeito.
• Alguns banhos, são feitos com água fria e as plantas são maceradas com as próprias mãos e só depois, se for o caso, adicionar um pouco de água quente, para suportar a temperatura da água.
• Banhos feitos com água quente, devem ser feitos por meio da abafação e não fervimento da água e ervas, isto é, esquenta-se a água, até quase ferver, apague o fogo, deposite as ervas e abafe com uma tampa, mantenha esta imersão por uns 10 minutos antes de usar. Alguns dizem que a água quente não é eficiente para um banho, mas esquecem que o elemento Fogo, também faz parte dos rituais de Umbanda. A água aquecida "agita" a mistura, liberando o prana das ervas.
• Não se enxugar, esfregando a toalha no corpo, apenas, retire o excesso de umidade, já que o esfregar cria cargas elétricas (estática) que podem anular parte ou todo o banho.
• Embora todo o corpo será banhado, a parte da frente do corpo é que devemos dar maior atenção, já que estão as "portas" dos chacras, além da parte frontal possuir uma maior polaridade positiva, que tem propriedades elétricas de atrair as energias negativas e que são eliminadas com o banho, recebendo carga positiva e aceleradora.
• Após o banho, é importante saber desfazer-se dos restos das ervas.
Aquilo que ficou sobre o nosso corpo, nós retiramos e juntamos com o que ficou no chão. Colocamos tudo num saco plástico e despachamos aquilo que é biodegradável, em água corrente.
*Banhos Naturais*
**
São banhos que realizamos em sítios energéticos, onde as energias estão em abundância. Neste caso, não precisamos em nos preocupar em não molhar os chacras superiores (coronal e frontal), localizados na cabeça, é uma ótima chance de naturalmente tratar da "coroa", claro que se efetuarmos em locais livres da poluição.
Dentre eles podemos destacar :
*Banhos de Mar* (ótimos para descarrego e para energização, principalmente sob a vibração de Yemanja)
Podemos ir molhando os chacras à medida que vamos adentrando no mar, pedindo licença para o povo do mar e para Mamãe Yemanjá. No final, podemos dar um bom mergulho de cabeça, imaginando que estamos deixando todas as impurezas espirituais e recarregando os corpos de sutis energias. Ideal se realizado em mar com ondas e sob o sol.
*Banhos de Cachoeira
*Com a mesma função do banho de mar, só que executado em águas doces. A queda d´água provoca um excelente "choque" em nosso corpo, restituindo as energias, ao mesmo tempo que limpamos toda a nossa alma. Saudemos, pois Mamãe Oxum e todo povo d´água. Ideal se tomado em cachoeiras localizadas próximas de matas e sob o sol.
*Banhos de rio e lagoas
*
Tem também grandes propriedades, desde que não estejam poluídos.
Saudemos Nanã Buruquê.
*CONSIDERAÇÕES FINAIS*
Apesar do que tudo que aqui foi escrito, vale lembrar que o assunto pode ser aprofundado em vários aspectos. Não me preocupei em receitar banhos com determinadas ervas, pois, isto deve ser feito por pais e mães de santo e entidades, já que eles tem larga experiência em cada tipo de banho e sabem recomendar a melhor ervas, o melhor método. A intenção foi apenas demonstrar a importância que os banhos tem sobre todos nós, principalmente para aqueles que são umbandistas e praticam estes rituais. Além de criar nas mentes daqueles que sejam adeptos da Umbanda, a consciência de que não cultuamos uma religião fetichista, mas uma religião que sabe integrar o espírito com a própria natureza e indiretamente com Deus, com os Orixás e todo o plano astral, porque é isto que eles querem de nós, que sejamos libertos das amarras da matéria e nos voltemos a Eles de maneira mais natural possível.
A dedicação do médium de Umbanda
A Umbanda apresenta como mensagem religiosa a prática da caridade pura, o amor fraternal, a paz e a humildade. Ela também se propõe a produzir, pela magia, modificações existenciais que permitam a melhoria de vida do ser humano.
Através do ato da caridade e dedicação espiritual é que o médium de Umbanda vai adquirindo elevação e consciência do valor de seu dom mediúnico, que na verdade foi lhe dado por Zambi para que se aprimorasse aqui na terra.
As incorporações, os passes e descarregos feitos na Umbanda formam o conjunto de afazeres espirituais do dia a dia do médium. Portanto, o médium é patrimônio maior desta maravilhosa religião que é a Umbanda.
Acontece que a mediunidade é uma faculdade e como toda faculdade psíquica precisa ser aprimorada e disciplinada. Na Umbanda, alguns critérios devem ser sempre observados. Quando um médium entra em trabalho, ele estabelece uma ligação com a espiritualidade. Esta ligação gera um constante descarga elétrica no sistema nervoso do médium. Por este motivo é que se faz importante a disciplina da mediunidade. O médium precisa aprender a fazer e desfazer esta ligação para evitar o desgaste do sistema nervoso. Médiuns faltosos, ausentes das sessões de desenvolvimento, doutrinas, sessões de descarrego e passes estão sujeitos a sofrer as consequencias destes transtornos elétricos como debilidade do sistema nervoso e patologias degenerativas.
Disciplina se torna palavra chave, bem como obediencia e respeito. Temos acima de tudo respeito às orientações da nossa mentora espiritual pois em nome da Fé compreendemos e acreditamos na sabedoria dos seus ensinamentos e por isso nos tornamos elos de uma corrente sagrada.
As intensidade do dom mediúnico esta intimamente ligada a força espiritual do medium. Essa força resulta do aprendizado moral e de um conjunto de pontos que alicerçam os degraus da evoluçcao. Podemos chamar este conjunto de as 7 forças do médium. São 7 por este representar para a umbanda um numero que fecha ciclos, como 7 são as linhas da umbanda, sete as lágrimas derramadas pela dor da visão sábia dos pretos-velhos.
